1. ОБЩИЕ ЧЕРТЫ ИСТОРИИ УКРАИНСКОГО ЕВРЕЙСТВА

Впервые еврейское присутствие на территории современной Украины зафиксировано в X веке. Тогда евреи, по-видимому, попали на Киевскую Русь с территории хазарского государства. С тех пор еврейское присутствие на этой земле не прекращалось. Однако широкие массы евреев проживали в Польше и лишь в конце XVIII века, в результате раздела Речи Посполитой, оказались в Российской империи. Согласно плану раздела, к российской территории были присоединены районы Белоруссии, Литвы и Украины (главным образом, регионы Волыни и Подолья, богатые еврейским населением), немного позднее, в 1815 году, было присоединено и царство польское со столицей в Варшаве. В то же время район Галиции остался под властью Австро-Венгерской империи. В результате этого процесса, в первой половине XIX века число евреев, проживавших на территории России, составило более полутора миллионов человек.

В это время в Россию проникли идеи еврейской Гаскалы (Просвещения), которые, однако, стали популярными пока лишь в очень узких кругах. Идеи эти пришли из Германии, и потому на первом этапе распространялись на немецком языке. Но это был иностранный язык, и просветители встали перед языковой проблемой. Иврит большая часть еврейской общины воспринимала как священный язык, на котором запрещено обсуждать будничные вопросы. Идиш, на котором говорило большинство восточноевропейских евреев той эпохи, воспринимался как жаргон, не подходящий для осуществления задач Гаскалы. Что касается русского языка, то большинство евреев в то время еще не знали его в объеме, достаточном для свободного общения. Поэтому, еврейское Просвещение в российской империи начало свой путь на двух языках – иврите (посредством создания новой еврейской литературы на этом языке) и русском (в соответствии с мировоззрением основателей немецкой Гаскалы, определявших как одну из задач – изучение государственного языка страны проживания).

Одна из причин культурных перемен, произошедших в украинском еврействе, заключается в переходе от традиционного образа жизни в обособленных еврейских местечках к жизни в больших городах и на новых территориях, до той поры не заселенных евреями. Во всех больших городах действовали круги просветителей, открывавшие “реформированные” хедеры и школы, в которых наряду с еврейскими традиционными дисциплинами преподавались также общеобразовательные предметы, в соответствии с программой российского министерства просвещения, включавшей: русский язык и историю России, арифметику, географию, природоведение и т. д. Начиная с двадцатых годов XIX века, такого рода школы были открыты во всех крупных городах еврейской черты оседлости: в Украине – Умань (1822, 1835), Одесса (1826), а также в Прибалтике. Руководство этих школ обратилось к представителям властей с просьбой об их официальном признании и требованием о взыскании с еврейской общины особого налога на их содержание.

3. РЕЛИГИОЗНЫЕ РЕФОРМЫ СРЕДИ ЕВРЕЕВ ГАЛИЦИИ

В начале XIX века еврейство Галиции выполняло роль посредника между движением Гаскалы в Германии и первыми просветителями в среде российских евреев. В отличие от жителей других регионов обширной Австро-Венгерской империи, галицийские евреи были менее открыты культурному влиянию окружающей среды. Большинство из них принадлежало к разным хасидским дворам. Нееврейский мир был чужд евреям Галиции и не служил им образцом для подражания. Из 350 тысяч евреев, проживавших в Галиции и в большинстве своем прозябавших в жуткой нищете, лишь немногие были светски образованы. Одной из причин этому было отсутствие интеллектуального стимула: изучавшие Тору евреи, по уровню своего образования, как правило, намного превосходили своих польских и украинских соседей. Несмотря на это, общине удалось воспитать из своих рядов несколько крупнейших деятелей еврейского Просвещения.

Одной из выдающихся фигур был раввин Нахман Крохмал (РаНаК, 1785 – 1840), родившийся в городе Броды и проведший большую часть своей жизни в городе Жолква (Львовская область). Крохмал считал себя посредником между двумя мирами. Будучи соблюдающим заповеди евреем, он пытался воплотить в своем еврейском мировоззрении часть идей исторической и философской критики, проникших в Галицию из Германии посредством книг и журнальных публикаций. Его сын Авраам Крохмал (1820 –1888) занимал более радикальные позиции. Он придерживался рационального подхода к иудаизму и воспринимал его, прежде всего, как нравственное учение. Он категорически отрицал хасидизм, склонялся к реформизму и к концу жизни перебрался на место жительства в Германию.

РаНаК оказал значительное влияние на последующее поколение галицийских просветителей, среди которых главную роль играли Й.Г. Шор, Ш.Й.Л. Рапопорт, М. Леттерис и другие. Йегошуа Гешель Шор (1818 – 1895), проживавший в городе Броды, числится среди наиболее крайних теоретиков Реформы. Он заслуживает внимания в качестве первого автора, распространявшего столь радикальные идеи на языке иврит. Он считал своим долгом яростную просветительскую борьбу против галицийского хасидизма и ортодоксии в целом. Шор был наделен ярким литературным талантом, что позволило ему создавать, с одной стороны, острые полемические статьи, а с другой – критические исторические исследования, отличавшиеся высокой научностью. Германия оставалась центром еврейского Просвещения только в 1783 – 1815 гг. В 1815 – 1840 гг. центр переместился в Галицию, а затем, начиная с 1840 г. – постепенно оказался на территории Российской империи – в Украине и Литве.

ЛЬВОВ (ЛЕМБЕРГ)

Город Лемберг был столицей Восточной Галиции. Это был крупный торговый центр с большим еврейским населением. В течение XIX века численность проживавших в городе евреев выросла с 18 тысяч (по данным 1800 г.) до 27 тысяч (в 1869 г.) и 57 тысяч (что составляло 28 процентов от населения города – в 1910 г.). Большинство евреев занимались торговлей (55 процентов) либо были ремесленниками (25 процентов). Здесь Н. Г. Гомберг также основал в конце XVIII века несколько еврейских школ с преподаванием на немецком языке, однако из-за сопротивления руководителей ортодоксальной общины они были закрыты постановлением властей в 1806 г. В городе проживали некоторые из умеренных просветителей, среди них: Ш. И. Л. Рапопорт (1790 – 1867) и Ицхак Эртер (1792 – 1851), известный как автор сатирических памфлетов, направленных против хасидизма. В 1816 г. группа ортодоксов наложила на просветителей херем (т. е., отлучила их от общины), однако он был отменен после вмешательства местных австрийских властей. Несмотря на сопротивление ортодоксов, все больше и больше евреев города перенимало европейские обычаи. Просветители отличались своей современной одеждой, скроенной по европейской моде, в отличие от традиционных евреев, носивших длинные капоты и меховые шапки, по польскому образцу. Таким образом, “партийная” принадлежность городских евреев была видна невооруженным глазом.

Уже в начале XIX века в пригороде Лемберга, за пределами городской черты, располагалась синагога, порядки в которой отличались от общепринятых. В этой синагоге не было принято падать ниц во время молитвы Алейну в Йом-Киппур и не производили обряд Ташлих, а жених не разбивал бокал по окончании церемонии бракосочетания. Просветители, очевидно, перешли молиться в эту синагогу, однако не оставили надежды обрести собственную синагогу в городской черте. В 1840 г. группа просветителей решила создать молитвенный дом по еврейско-немецкому образцу, который отличался бы торжественной атмосферой, музыкальным сопровождением молитв, сокращением литургии за счет отказа от повторения многочисленных пиютов и проповедями на немецком языке.

Комитет по организации новой общины провел сбор средств и начал работы по строительству здания по образцу новой венской синагоги. Параллельно, по рекомендации кантора Зульцера, раввин Авраам Кон (1807 – 1848) получил пост проповедника. Кон был известен в качестве человека умеренных взглядов, чтящего заповеди. Он прибыл в Лемберг из небольшого тирольского городка Хоэнемса в 1844 г. и сразу по прибытии стал предпринимать искренние усилия, направленные на сближение с галицийскими евреями. Среди местных просветителей он отличался своим позитивным подходом к хасидизму. В ряде “Писем из Галиции” он утверждал, что хасидизм тоже является своего рода “народной реформой”, проложившей дорогу более рациональным реформистам. Так, на его взгляд, хасидизм придал синагогальному ритуалу большую степень свободы, и даже позволил себе внести некоторые изменения в молитву.

Тем не менее, несмотря на эту положительную оценку хасидизма, Кон был сторонником реформ: он осуждал ритуалы ташлих и каппарот, читал проповеди на немецком языке, надевал немецкую одежду и выступал против обычая брить голову замужним женщинам. В новой синагоге, открытой в 1846 г., он отменил чтение тех фрагментов молитв, в которых говорилось о мести неевреям, и ввел церемонии конфирмации, которые ортодоксы считали первым шагом навстречу христианству. Судьба Кона сложилась трагически. Она была решена после того, как в 1847 г. он был назначен окружным раввином. С присутствием в городе реформистского проповедника еще как-то можно было смириться, но назначение его “главным раввином” округа ортодоксальные круги не могли перенести. Кон был сбит с ног у входа в открытую им школу, камни были брошены в окна его дома. В конце концов, после того как он отказался понимать эти намеки и не покинул город, в его дом проник бедный еврей по имени Берл Пильпель, очевидно, нанятый противниками Кона, и всыпал яд в семейную пищу. Кон и один из его сыновей скончались от отравления. С тех пор реформистские раввины больше не назначались главными раввинами города, а обслуживали лишь круг просветителей, ориентированных на немецкую культуру. Однако круг этот все время возрастал.

Галицийская Гаскала оказала глубокое влияние на движение еврейского Просвещения в России, поскольку галицийские евреи служили промежуточным звеном между Германией и Россией, и с географической, и с культурной точки зрения. Так, многие из просветителей Одессы принадлежали к семьям, которые вели свое происхождение из крупных галицийских городов (Львова, Жолквы, Брод). Движение за религиозные реформы в Галиции не исчезло после октябрьской революции 1917 года, а продолжило свое существование вплоть до немецкой оккупации. В большой синагоге играли на органе (правда, только по праздникам и субботам), проповеди на немецком сменились проповедями на польском. Все окончилось летом 1941 года: синагога была разрушена до основания, а последний раввин реформистской общины доктор Йехезкель Левин (1897 – 1941) был убит нацистами и их пособниками в ходе погрома, произошедшего после захвата города. После второй мировой войны Восточная Галиция стала частью СССР, и ее евреи не имели возможностей для возрождения религиозной жизни.

4. ЗАРОЖДЕНИЕ РЕФОРМ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

В России не появилось раввинов, способных провести в жизнь и возглавить религиозные реформы. В отсутствие инициативы со стороны раввинов, религиозные реформы стали делом светских лидеров, в основном из рядов просветителей. Относительно либеральное правление царя Александра II, взошедшего на престол в 1855 г., вызвало у евреев надежды на политические достижения и создало атмосферу, по мнению некоторых авторов, пригодную для всеобщей модернизации российского еврейства. В 1858 г. был написан “Опыт современной и осмотрительной реформы в области иудаизма в России”. Он принадлежал перу Иоахима Тарнополя (1809 – 1900), богатого одесского купца и одного из редакторов первого еврейского еженедельника на русском языке “Рассвет”. В большей степени, чем другие русские евреи, обращал Тарнополь свои взоры на Запад, находя вдохновение в произведениях лидеров движения Хохмат-Исраэль, основателей научного подхода к изучению иудаизма. Тарнополь придавал особое значение публичной молитве, поскольку другие практические стороны иудаизма мало привлекали молодежь из просвещенных семей. Следовательно, было необходимо обновить облик синагоги, чтобы она могла привлечь к себе новое поколение современной образованной молодежи. Тарнополь предложил программу внесения изменений в богослужение, и был убежден, что когда они будут приняты в широких кругах, жизнь российских евреев изменится коренным образом.

В том, что касается практического создания реформированных синагог, ведущую роль в России играли не духовные, а светские руководители общин, еврейские интеллектуалы и богатые купцы, но не раввины. Во второй половине XIX века молитвы по реформистским образцам проходили во всех крупных городах. В данном обзоре пойдет речь об Одессе, крупнейшем еврейском центре империи, хотя современные синагоги действовали и во многих других местах: в Харькове, Умани, Риге, Вильнюсе и прочих.

ОДЕССА

Одесса была единственным городом в России, где евреи стремились стать стопроцентными европейцами. Отказываясь от обычаев и нравов, которые отделяли их от окружавшего общества, одесские евреи подражали своим нееврейским соседям. В XIX веке Одесса стала центральным портом, через который на европейский рынок поступали товары из Азии, и за короткий период времени город наполнился иммигрантами немецкого, греческого, итальянского, армянского, и, конечно, еврейского происхождения. Население города выросло с 8 тысяч человек в 1802 г. до 73 тысяч – в 1841 г. (из них 8 тысяч евреев).

Важнейшим источником вдохновения для евреев Одессы служила галицийская Гаскала. Многие из просветителей Одессы принадлежали к семьям, происходившим из крупных галицийских городов (в основном, из Брод и Львова). Но и помимо этих семей, в Одессе возникла плодотворная почва для создания современных институтов. Этому имелось несколько причин: географическая отдаленность города, царившая в нем атмосфера космополитизма и погони за материальными благами, и быстрое формирование в нем центра русской культуры. Так, Одесса стала первой и единственной общиной в пределах черты оседлости, где уже в первой половине XIX века господствовали не традиционалисты, а просвещенная элита. В 1826 г. группа, состоявшая из шестидесяти шести еврейских купцов из Галиции, обратилась к местным властям с просьбой об открытии в городе современной школы, в которой бы сочеталось преподавание общеобразовательных  и еврейских дисциплин. Разрешение было получено, и несмотря не протесты малочисленной ультраортодоксальной общины города, школа была открыта. Она стала пользоваться большим успехом. Так, в 1842 г. в ней было записано свыше 500 учеников из всех слоев еврейского населения города, включая даже традиционные семьи.

Помимо школы, выходцы из Галиции открыли в Одессе современную синагогу, известную под названием “Хоральная синагога выходцев из Брод” или просто “Бродская синагога”. Она была открыта в 1841 г. и за несколько лет стала образцом еврейского богослужения в городе. Молитвы в ней носили более упорядоченный, более формальный, намного более эстетичный характер, чем в традиционных синагогах. В 1860 г. община пригласила на работу немецкоязычного раввина Шимона Арье Швабахера (1820 – 1888), который одновременно был назначен и казенным раввином Одессы. Швабахер проводил церемонии бракосочетания в здании синагоги, а не во дворе, как было принято ранее. Он также ввел в практику обряд конфирмации для девочек и читал проповеди на немецком. Помимо Швабахера, община пригласила на работу профессионального кантора Нисана Блюменталя (1805 – 1903), создавшего смешанный хор, в котором пели как мужчины, так и женщины. Община также приобрела орган, чтобы играть на нем по субботам и праздникам (по воспоминаниям игра на органе предшествовала трублению в шофар на исходе Йом-Киппура). Вначале на органе играл нееврей, но затем он был заменен евреем. Часть молитв произносилась по-русски, были также внесены определенные изменения в текст молитвенника. Однако, если у местных евреев и были какие-то претензии к раввину Швабахеру, то в основном из-за его недостаточного знакомства с русским языком и русской культурой. Поэтому, в 1888 г. он был заменен Хаимом Ионой Гурляндом (1843 – 1890), выпускником Виленской раввинской семинарии и Петербургского университета.

Несмотря на многочисленные потрясения и погромы, пронесшиеся над городом Одессой в конце XIX – начале XX века, современная Бродская синагога продолжила действовать вплоть до октябрьской революции. В 20-е годы советские власти закрыли все крупные синагоги в городе. В 1925 г. в здании современной синагоги открылся еврейский клуб. Сейчас в нем находится Государственный областной архив.

7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы убедились, что среди евреев Восточной Европы, в том числе Галиции, начиная с 20-х годов XIX века, распространились идеи религиозной реформы, получившие свое отражение как в теории, так и на практике (открытие реформированных школ и синагог практически во всех крупных городах). Однако на территории Российской империи эти идеи не получили такого распространения среди широких народных масс, как это произошло на Западе, и не привели в итоге к созданию единого сплоченного движения, оставаясь уделом просвещенной интеллигенции и еврейских богачей. Возможно, основные причины того, что религиозные реформы не прижились в России в широких масштабах, заключены не в самой общине, а за ее пределами. На Западе в критическую эпоху перемен господствовала удобная для религии идеалистическая философия. В период своего расцвета она проникла не только в христианскую, но и в иудейскую религиозную мысль. Современный иудаизм, вооруженный либеральной теологией, успешно оборонялся от нападок исторического критицизма. Но не в России. Там православная церковь даже не пыталась прийти к синтезу религии с философией или современной наукой. Более того, предложения по проведению религиозных реформ были выдвинуты как раз в тот период, когда получила распространение позитивистская философия, отрицающая всякую метафизику. В ней не оставалось никакого места для религии, священное писание которой не является результатом исторического развития, как было доказано посредством критического анализа. Кроме того, политическая атмосфера, в которой, начиная с 80-х годов XIX века, вновь проявилась враждебность по отношению к евреям, не давала плодотворной почвы для усвоения концепций, лежавших в основе религиозных реформ. Последние годы правления императора Александра II не оправдали надежд русско-еврейской интеллигенции на скорое слияние с окружающим обществом. С возобновлением строгих экономических ограничений и физических преследований (включая погромы) в дни правления Александра III (1881 – 1894), большинство российских евреев предпочло оставаться в хорошо знакомом психологическом убежище ортодоксии либо, наоборот, спасаться совершенно земными путями: посредством эмиграции, социализма и (или) сионизма. Конец либеральных реформ эпохи Александра II и погромы 80-х годов нанесли серьезный удар попыткам религиозной реформы среди евреев России. Хотя и после этого было выдвинуто несколько теоретических проектов, среди которых брошюра доктора Л. Л. Заменгофа (1859 – 1917), создателя языка эсперанто, “Гиллелизм” (1901) и призыв переводчика Талмуда на русский язык Нехемии Переферковича к евреям Петербурга (1911), но все они не дали каких-либо результатов и почти не обрели известности. Революция 1917 года окончательно похоронила еврейскую религиозную жизнь (и ортодоксальную, и реформистскую) на территории СССР. В результате чего, религиозная реформа в российском еврействе не продвинулась дальше создания нескольких школ и синагог, а также нескольких теоретических проектов и предложений, продиктованных самыми лучшими намерениями, но не нашедших своего воплощения на практике. Тем не менее, она сыграла значительную роль в истории еврейства Украины и в его переходе от религиозной идеологии – к национальной идеологии сионизма.

Раввин Григорий Котляр. 

Киев. 2010.