Сидур — это книга, где собраны плоды еврейского творчества разных эпох. В нем можно найти молитвы и благословения как общественного, так и личного характера, молитвы, наполненные житейской и философской мудростью. В сидуре находятся отрывки из ТаНаХа, Мишны, Талмуда и Мидраша. Сидур был одной из первых книг, которые дарили ребенку, который учился читать. С этого возраста сидур становился для еврея настольной книгой. Эта была книга,   в которой нуждались и пользовались  в будние дни  и в праздники, во время церемоний жизненного цикла, от рождения и до смерти, иначе говоря, в горе и радости.

Название «сидур» ( происходящего от слова «седер», порядок), было установлено в период  гаонов ( 7- 11 века н.э.).  Первым систематическим сборником как молитв на весь год,   так и правил и обычаев литургии стал  сидур Амрама бен Шешна «Седер де-рав Амрам».  Данный сборник основывался  на  Талмуде (в частности, тракте «Софрим», где уже присутствовал порядок молитв)  и на трудах различных раввинов из Вавилонских академий. С 10 века сиддур  рабби Авраама становится образцом для других сборников молитв и получает широкое распространение среди  еврейских ученых Испании, Португалии, Франции и Германии.  Заслуживает  также внимание и сиддур Саади Гаона (882-942) , в котором  наряду с текстами молитв, находится ряд еврейских правил литургии,  написанные Саадией на арабском языке.

Увы, в период гаонов еще не было четких объяснений всех молитв и литургических текстов. При этом, в Махзоре Витри, сборнике молитв, созданном в 12 веке, мы встречаемся с  объяснением ряда молитв и благословений. Начиная с  12 века, комментариями к сидуру занимаются такие известные ученые как Иехуда бен Шмуэль хе-Хасид (1150–1217), Меир бен Баруха из Ротенбурга (1215 – 1293) и Эл‘азар бен Иехуда из Вормса (1165  –1230), который пытался установить связь каждой молитвы в Сидуре с остальной еврейской литературой.   Комментарии этих авторитетов (и не только их), частично были включены в рукописи молитвенников. К этому же времени относится и деление  еврейской литургии на ашкеназкий и сефардский обычаи.

С конца 15 века, с наступлением эры книгопечатания, сидур приобретает вид книги, выпущенной в типографии.  Кстати, к концу 15 века были напечатаны сидуры для испанских (сефардских) и итальянских общин ( под названием «малый сиддур» или сидорелло).  В начале 16 века уже появились сидуры и для немецко- польского еврейства и других ашкеназких общин.

Исследованием  текста ашкеназкого сидура серьезно занимались в 17-18 веках. Среди исследователей можно назвать раввина Якова Эмдена (1697- 1776), который был серьезным авторитетом  в области еврейского права, и состоял в переписке с различными учеными, включая и самого Мозеса Мендельсона.

Несмотря на разницу в сидурах ашкеназких и сефардских евреев, к концу 18 в. именно сефардская традиция хоть и с  рядом изменений,  была принята  хасидскими общинами Украины, Беларуси и России. Сиддур хасидов, хоть и  не повторяет сефардский молитвенник, но достаточно близок к нему.  К этому же времени ( 18-19 в.в.) были проведены серьезные исследования   правил чтения молитв из сидура. Существенный вклад в это внесли ученые Яков Лорбербаум из Лисы, Голландия  и  Иехиэль Михаэль из Михалишек, Беларусь.

С начала 19 века начался  критический анализ сидура. Начало этого процесса положил  Э. Ландсхут (1817–87). Он последовательно собрал первоисточники  молитв и благословений из  сидуре  и сделал попытку установить периоды  их создания. Среди его последователей можно назвать и ученых, живших в 19-20 веках,  А. Берлинера (1833–1915) и И. Эльбогена (1874–1943).

В  19 веке произошли и реформы еврейской литургии. Их родоначальником выступили ряд раввинов, среди которых был и Авраам Гейгер. Будучи вначале достаточно радикальным, раввин Гейгер уже к 50-60 годам 19 века предлагал реформы,  основанные на исторических и теологических ценностях. В частности он, пересмотрев свои ранние взгляды, высказался в поддержку иврита в литургии.

20 век принес много вопросов критикам и комментаторам сидура. Ряд исторических событий, произошедших с народом Израиля, таких, как Холокост и создание Государства Израиль, должны были найти место в сидуре. Помимо этого, возникла необходимость в транслитерации ивритских текстов, чтобы незнание языка (или не достаточное им владение) не мешало участию в службе. Помимо этого, в сидур включаются как древние, так и современные тексты для медитативных размышлений, которые помогают понять глубину еврейской традиции.

Примером этого является сидур «Авода шебалев» или «Труд души». Он был создан в 1982 году в Израиле, а в начале 90-х  переведен на русский язык, и частично опубликован. В декабре 1997 году состоялась  презентация полной версии сидура «Труд души» в Киеве. С 1998 года, сидур «Авода шебалев» является популярным и познавательным сидуром как для Движения прогрессивного иудаизма, так и для целого ряда еврейских организаций и структур, работающих  в СНГ и странах Балтии.

Любое обращение к Богу может быть и молитвой. Произнесение молитвы или благословение из сидура — это уже служение Всевышнему. По мнению Раввина Хаима из Воложина, не только слова, но и формы букв из сидура пробуждают духовность в  человеке. Хочется верить, что, зная многовековую историю сидура, мы ощутим, что за каждой его буквой стоит история нашего народа. При этом сам сидур остается настольной книгой и ежедневным инструментом, с помощью которого каждый из нас обращается ко Всевышнему.

Раввин Григорий Абрамович